У своїй останній книзі  «Після… Коли потойбічне життя кличе нас»,  виданій Альбеном Мішелем, журналіст-розслідувач  Стефан Аллікс  зібрав майже сорок зворушливих свідчень.

Усіх їх об’єднує одна спільна риса: жахливий досвід після нещодавньої смерті близької людини.

Це явище настільки ж загадкове, наскільки й поширене, адже майже  200 000 людей у ​​Франції щороку  заявляють, що вони пережили подібну подію.

Подих, що затримується на вашому тілі на довгі секунди. Відчуття невидимих ​​рук на ваших плечах. Напружений, сяючий погляд, що з’являється посеред ночі. Знайомий голос, що будить вас від сну. Фігура, що з’являється на стелі, на стіні або на краю ліжка. Тіло, іноді менше, що безшумно рухається кімнатою або чекає у дверях. І понад усе, слова: ніжні, заспокійливі, умиротворюючі.

Щороку тисячі людей переживають одне з найтривожніших переживань, які тільки можна уявити: відвідування померлої близької людини в різних формах — знаки, послання, привиди. Це інтимний, часто неописуємий досвід, що межує з незрозумілим, водночас захопливий і жахливий.

Оскільки це порушує наші раціональні рамки, цей досвід часто залишається невисловленим. Ті, хто його пережив, воліють мовчати, боячись скептичних поглядів, поспішних суджень чи зневажливих психологічних діагнозів. Саме цю тишу  прагнув порушити Стефан Аллікс.

Засновник INREES  (  Інституту вивчення надзвичайних переживань), журналіст присвятив понад двадцять років своєї роботи фундаментальному питанню: що відбувається зі свідомістю — душею, духом — після смерті? Завдяки ретельним дослідженням він бере інтерв’ю у вчених, збирає свідчення з усього світу, проводить експерименти та висвітлює тривожні константи.

Ці спонтанні, непрохані прояви з боку скорботних існували з незапам’ятних часів. Сьогодні їх науково називають  VSCD  , що розшифровується як  суб’єктивний досвід контакту з померлим  . Цей термін має на меті забезпечити нейтральний контекст для явища, яке довгий час вважалося забобонним.

Але чи це галюцинації? Марення? Психологічний механізм, покликаний полегшити біль горя?

Для психіатра та психотерапевта  Крістофа Форе  , який роками підтримує людей наприкінці життя або переживають втрату, відповідь очевидна. В інтерв’ю зі Стефаном Алліксом він пояснює, що ці переживання жодним чином не пов’язані з патологічними галюцинаціями.
«Галюцинації виникають у певному контексті: у стані зміненої свідомості, викликаному вживанням речовин, або під час психотичного розладу. У таких випадках швидко з’являються інші симптоми», – пояснює він.

Психотичні галюцинації є повсюдними, тривожними та спричиняють тривалі порушення функціонування людини. Неускладнені зорові розлади (НР), навпаки, виникають у психічно стабільних осіб, не супроводжуються іншими розладами та описуються як такі, що мають глибоку  заспокійливу дію  . Вони короткочасні, ненав’язливі та ніколи не порушують психічну рівновагу тих, хто їх переживає.

Що, якби це був захисний механізм від горя? Знову ж таки, цей аргумент невірний. «Якби це було так, ці переживання траплялися б у всіх людей, які переживають втрату, але вони абсолютно не трапляються», – зазначає Крістоф Форе. Психологічні захисні механізми універсальні та добре відомі; вони активуються систематично. З іншого боку, суттєві розлади серцевого полону залишаються рідкісними та непередбачуваними.

Свідчення підтверджують це: хоча ці переживання й приносять глибоку розраду в даний момент, вони не усувають біль чи відчуття втрати. Більше того, більшість людей, які переживають втрату, ніколи не відчувають такого зв’язку, хіба що у вражаюче яскравих снах, які переживаються як справжні зустрічі, що несуть важливе послання.

Ще більш тривожним є те, що в деяких розповідях померлий справляє враження, ніби просить про допомогу, дезорієнтований, стурбований, майже розгублений.

За словами квебекської лекторки та медіума  Сільві Уелле  , яка також є героєм книги, світ мертвих є продовженням нашого власного. Ми приходимо туди з власною особистістю, ставленням та страхами. У початковий період після смерті усвідомлення своєї смертності виникає не одразу, що призводить до фази сплутаності свідомості та дезорієнтації.

Саме для того, щоб висвітлити ці явища, Стефан Аллікс виступає за відкрите та ретельне наукове дослідження. Він закликає вийти за межі імпульсів заперечення, забобонів чи суворого картезіанства, які зводять цей досвід до вигадливих анекдотів, коли вони можуть пролити світло на саму сутність нашого людського буття.

Багато тверджень, здається, припускають, що свідомість не є повністю синонімом тіла. Хоча наші особистості, страхи та умови часто затьмарюють її, зв’язок з цим невидимим виміром може полегшити перехід після смерті… і, можливо, навіть забезпечити душевний спокій тим, хто залишився.

Читаючи ці розповіді, одне стає зрозумілим: це енергійні переживання вражаючої інтенсивності. Вони не розгадують таємницю потойбічного життя — і це, мабуть, добре, — але вони пропонують яскраве розуміння наших найглибших питань:
що відбувається після смерті? Куди йдуть наші близькі? І чи продовжують вони якимось чином спостерігати за нами?